Couvercle d'un coffret de pierre attribué aux Templiers

 

 

Adolf Dimitri Grad

 

« (…) On a fait de Lilith la tête des démons. Lilith l’ancienne, l’épouse de Samaël (et non pas Lilith la jeune). Lilith n’est pas démoniaque. Elle est l’incarnation de l’Éros perturbé, quand l’homme est séparé de sa partie féminine extériorisée, et qu’il voit devant lui. Avant elle faisait partie de lui, l’Adam androgyne. Donc à partir de là, la plainte de Lilith, dans la tradition, qui se défend parfaitement : qu’aviez-vous à me reprocher ? Je suis aussi divine qu’Adam. J’ai été créée en même temps. Je suis du Feu, et ce Feu m’a été donné à l’incarnation, à la naissance, au moment de la création humaine ».

 

 

Auteur inconnu

 

 

 

Le Marbre astronomique de la Chartreuse de St-Denis d'Orques (Sarthe)

 

 

 

Livre de la Vigne nostre Seigneur - XVe s.

 

 

Livre de la Vigne nostre Seigneur - XVe s.

 

 

Lao Tseu

 

 

Il y avait quelque chose d'indéterminé avant la naissance de l'univers.
Ce quelque chose est muet et vide.
Il est indépendant et inaltérable.
Il circule partout sans se lasser jamais.
Ne connaissant pas son nom, je le dénomme "Tao".

L'homme imite la terre.
La terre imite le ciel.
Le ciel imite le Tao.
Le Tao n'a d'autre modèle que lui-même.

 

Le Tao qu'on tente de saisir n'est pas le Tao lui-même;
le nom qu'on veut lui donner n'est pas le nom adéquat.

Sans nom, il représente l'origine de l'univers;
avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres.

Par le non-être, saisissons son secret;
par l'être, abordons son accès.

Le regardant, on ne le voit pas, on le nomme l'invisible.
L'écoutant, on ne l'entend pas, on le nomme l'inaudible.
Le touchant, on ne le sent pas, on le nomme l'impalpable.

Le Tao est quelque chose de fuyant et d'insaisissable.
Fuyant et insaisissable, il présente cependant quelque image,
insaisissable et fuyant, il est cependant quelque chose.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Perpétuel, il ne peut être nommé,
ainsi il appartient au royaume des sans-choses.

Il est la forme sans forme et l'image sans image.
Il est fuyant et insaisissable.

Le Tao lui-même n'agit pas,
et pourtant tout se fait par lui.

Le grand Tao s'épand comme un flot.

Tous les êtres sont nés de lui
sans qu'il en soit l'auteur.

Il accomplit ses œuvres mais ne se les approprie pas.

Le retour est le mouvement du Tao.
C'est par la faiblesse qu'il se manifeste.

Tous les êtres sont issus de l’Être.
L’Être est issu du non-être.

Lorsqu'un esprit supérieur entend le Tao,
il le pratique avec zèle.

Lorsqu'un esprit moyen entend le Tao,
tantôt il le conserve, tantôt il le perd.

Lorsqu'un esprit inférieur entend le Tao,
il en rit aux éclats.

S'il n'en riait pas,
le Tao ne serait plus le Tao.

A sa naissance, l'homme est doux et faible;
à sa mort, il est dur et tout raide.

Les dix milles êtres, plantes et arbres,
pendant leur vie, sont tendres et vulnérables;
à leur mort, ils sont secs et recroquevillés.

Car ce qui est dur et fort est serviteur de la mort;
ce qui est doux et faible est serviteur de la vie.

La dureté et la rigidité sont inférieures;
la souplesse et la faiblesse sont supérieures.

Les êtres devenus forts vieillissent,
car cela s'oppose au Tao.

Quiconque s'oppose au Tao
périt prématurément.

Rien n'est plus souple et plus faible que l'eau,
mais pour enlever le dur et le fort, rien ne la surpasse.

La faiblesse a raison de la force;
la souplesse a raison de la dureté.
Tout le monde le sait,
mais personne ne parvient à le mettre en pratique.

Le meilleur soldat n'attaque pas.
Le combattant de valeur l'emporte sans violence.
Les plus grands conquérants gagnent sans lutter.
Les dirigeants les plus efficaces conduisent les hommes sans ordonner.

C'est ce qu'on appelle "la non-agressivité intelligente".
C'est ce qu'on appelle "la maîtrise des hommes".

Tout le monde tient le beau pour le beau,
c'est en cela que réside sa laideur.
Tout le monde tient le bien pour le bien,
c'est en cela que réside son mal.

Car l'être et le néant s'engendrent.
Le facile et le difficile se parfont.
Le long et le court se forment l'un par l'autre.
Le haut et le bas se touchent.
La voix et le son s'harmonisent.
L'avant et l'après se suivent.

C'est pourquoi le sage adopte la tactique du non-agir,
et pratique l'enseignement sans parole.
Toutes choses du monde surgissent
sans qu'il en soit l'auteur.

Il produit sans s'approprier,
il agit sans rien attendre,
son œuvre accomplie, il ne s'y attache pas,
et puisqu'il ne s'y attache pas,
son oeuvre restera.

Qui se plie restera entier.
Qui s'incline sera redressé.
Qui se tient creux sera rempli.
Qui subit l'usure se renouvellera,
Qui embrasse peu acquerra la connaissance sûre,
Qui embrasse beaucoup tombera dans le doute.

Ainsi le sage embrassant l'unité
deviendra le modèle du monde.
Il ne s'exhibera pas et rayonnera.
Il ne s'affirmera pas et s'imposera.
Il ne se glorifie pas et son mérite sera reconnu.
Il ne s'exalte pas et deviendra le chef.

Comme il ne rivalise avec personne,
personne au monde ne rivalise avec lui.

Qui se dresse sur la pointe des pieds ne tiendra pas longtemps debout.
Qui s'exhibe ne rayonnera pas.
Qui s'affirme ne s'imposera pas.
Qui se glorifie ne verra pas son mérite reconnu.
Qui s'exalte ne deviendra pas un chef.
Ces manières sont pour le Tao
comme les restes de nourriture et les tumeurs qui répugnent à tous.
Celui qui connait la loi de la nature
ne fera pas ainsi sa demeure.

Celui qui se réfère au Tao comme maître des hommes
ne subjugue pas le monde par les armes,
car cette manière d'agir entraîne habituellement une riposte.
Ainsi un homme de bien se contente-t-il d'être résolu,
sans user de sa force.

Qu'il soit résolu sans orgueil.
Qu'il soit résolu sans exagération.
Qu'il soit résolu sans ostentation.
Qu'il soit résolu par nécessité.

Connaitre les autres, c'est la sagesse.
Se connaitre soi-même, c'est la sagesse supérieure.
Imposer sa volonté aux autres, c'est la force.
Se l'imposer à soi-même, c'est la force supérieure.

Produire sans s'approprier,
agir sans attendre,
guider sans contrainte,
voilà la vertu suprême.

Percevoir le plus petit, voilà la clairvoyance.
Garder la douceur, voilà la force d'âme.

Le sage n'apprécie pas les trésors recherchés.
Il apprend à désapprendre.
Il se détourne des excès communs à tous les hommes.
Il facilite l'évolution de tous les êtres sans oser agir sur eux.

Le sage connait sans voyager,
comprend sans regarder,
accomplit sans agir.

C'est par le non-faire
que l'on gagne l'univers.
Celui qui veut faire
ne peut gagner l'univers.

Qui cherche à façonner le monde n'y réussira pas.
Le monde, vaste vase spirituel, ne peut être façonné.
Qui le façonne le détruira.
Qui le tient le perdra.

Un état se régit par les lois.
Une guerre se fait à coup de surprises.
Mais c'est par le non-faire qu'on gagne l'univers.

Comment le sais-je?
Par ce qui suit:

Plus il y a d'interdits et de prohibition,
plus le peuple s'appauvrit.

Plus on possède d'armes meurtrières,
plus le désordre sévit.
Plus se développe l'intelligence fabricatrice,
plus en découle d'étranges produits.

Plus se multiplient les lois et les ordonnances,
plus foisonnent les voleurs et les bandits.

Lorsque le gouverneur est indulgent,
le peuple reste pur.

Lorsque le gouverneur est pointilleux,
Le peuple devient fautif.

Le bonheur repose sur le malheur;
Le malheur couve sous le bonheur.
Quel en est le terme?
Le monde n'a pas de normes,
car le normal peut se faire anormal
et le bien peut se transformer en monstruosité.

Qui se diminue grandira;
Qui se grandit diminuera.

Qui veut abaisser quelqu'un
doit d'abord le grandir.
Qui veut affaiblir quelqu'un
doit d'abord le renforcer.
Qui veut éliminer quelqu'un
doit d'abord l'exalter.
Qui veut supplanter quelqu'un
doit d'abord lui faire des concessions.

Telle est la vision subtile du monde.

De même si le sage désire être au-dessus du peuple,
il lui faut s'abaisser d'abord en paroles;
s'il désire prendre la tête du peuple,
il lui faut se mettre au dernier rang.

Un véritable chef militaire n'est pas belliqueux.
Un véritable guerrier n'est pas coléreux.
Un véritable vainqueur ne s'engage pas dans la guerre.
Un véritable conducteur d'hommes se met en dessous d'eux.

On regarde le Tao,
cela ne suffit pas pour le voir.

On l'écoute,
cela ne suffit pas pour l'entendre.

On le goûte,
cela ne suffit pas pour en trouver la saveur.

Connaître l'harmonie, c'est saisir le Constant.

Saisir le Constant, c'est être illuminé.

*

préface du Tao Te King 

 

 

Lao Tseu

    "Il existe un tunnel obscur dans la Lumière Infinie. On l'appelle « Temps ».
    Lorsqu'un humain entre dans ce tunnel,
    On appelle cela « naître ».

    Lorsqu'un humain marche au long de ce tunnel, On appelle cela « vivre ».
    Lorsqu'un humain sort de ce tunnel,
    On appelle cela « mourir ».

    Considérer que vivre se réduit à évoluer au long de ce tunnel obscur,
    Cela s'appelle « illusion ».
    Percer des trous dans ce tunnel obscur,
    Cela s'appelle « science ».

    Savoir que la Lumière est autour du tunnel,Cela s'appelle « Foi ».
    Voir la Lumière dans le tunnel obscur,
    Cela s'appelle « Amour ».

    Voir la Lumière à travers le Tunnel obscur,
    Cela s'appelle « Sagesse ».
    Éclairer le tunnel obscur de sa propre Lumière, Cela s'appelle « Sainteté ».

    Confondre la Lumière et le Tunnel obscur,
    Cela est au-delà des mots."

 

extrait du Tao Te King

 

 

Bol talismanique en terre cuite - texte incantatoire en judéo-araméen avec une représentation de Lilith

 

 

Bhavachakra, la Roue de la Vie - Thangka - Tibet - vers 1900

 

 

 

Irène Andrieu

On lui a donné de multiples noms Conscience, Conscience d’Être, Témoin, Observateur, Vigilance, Dieu, ou Cela chez les Bouddhistes. (…) « Cela » est absolument neutre. « Cela » n’interprète rien, n’exprime rien et semble n’avoir aucune origine. Rien au-delà… mais tout peut être perçu à partir de cette position, dans la sérénité, le Calme parfait, signalé par la Roue de la  Vie comme Sagesse du Lion.

Cet état parfaitement tangible, plus vivant que chaque instant de notre vie quotidienne, est indéfinissable. La première rencontre avec la Conscience bouleverse tous les concepts que nous projetions sur elle. (…) Elle se manifeste d’abord par une impression de stabilité interne, à partir de laquelle le monde commence à être perçu avec plus de sérénité. Puis survient une zone de silence. Il devient très difficile de parler et l’on peut comprendre alors à quel point notre expression quotidienne est reliée aux réactions émotionnelles. Sans intérêt pour quelque chose, il n’y a rien à en dire. La neutralité est silence. Le monde intérieur et extérieur apparaît dans sa mouvance et sa fugacité. Oui, tout est bien impermanent et cela n’a plus d’importance, car le sentiment de Vie qui nous habite se révèle non dépendant de tout fonctionnement mental habituel. Il n’existe plus que complétude, acceptation naturelle et beauté. En avançant encore, dans l’acceptation de tout ce qui se présente, il arrive qu’on débouche à l’improviste dans la lentille de lumière. L’ego se volatilise d’un coup sans avertissement. Il n’existe plus que le monde, le mouvement, les couleurs, la lumière, les sons… et tout cela ne laissera aucune trace dans la mémoire une fois l’expérience achevée. Et puis plus rien. Nous avons cessé de nous approprier le monde, comme le fait sans cesse la Conscience de veille. Nous sommes sortis de la séparation qu’opère le mental d’avec la réalité. Lorsque le phénomène s’inverse, parce qu’il existe une nécessité d’opérer à nouveau la jonction mentale avec le monde extérieur, on peut percevoir l’esprit fonctionnant avec un extrême ralenti. Le mental associatif essaye péniblement de reprendre la barre. Il faut faire un effort pour nommer les choses perçues, comme un enfant en train d’apprendre à parler. On cherche ses mots. Et puis, très vite, le mouvement s’accélère. Quelques instants après, l’enchaînement mental est rétabli et l’on oublie que la moindre pensée exige la mise en œuvre de toute cette alchimie qui s’opère à l’intérieur de nous à la vitesse de l’éclair.

  

In Lecture karmique du zodiaque

 

 

 

Peinture rupestre du peuple San (Bushmen) - Montagnes du Drakensberg - Afrique du sud

 

 

 

Grotte Cosquer - Calanque de la Triperie - Marseille - entre 27000 et 19000 av JC

 

 

 

Les grandes découvertes d’hominidés

 

1856 : Dans la vallée de Néander, en Allemagne, on trouve des ossements et un crâne… Mais l’espèce ne sera pas identifiée tout de suite : Homo neanderthalensis.

1868 : Aux Eyzies-de-Tayac, dans le Périgord, les fouilles d'un abri sous roche permettent d'exhumer les premiers restes de l'Homme de Cro-Magnon.

1921 : Dans la région de Zhoukoudian, les premiers restes de sinanthropes ont été découverts par J. Gunnar Andersson.

1925 : Raymond Dart décrit une nouvelle espèce :Australopithecus africanus, qu'il assimile même à un sorte de « chaînon manquant »… qui aurait vécu il y a 3 millions d’années.

1974 : Découverte d’un fossile très bien conservé d’australopithèque par Maurice Taieb et Yves Coppens. La célèbre Lucy va se voir décerner provisoirement le titre de grand-mère de l’humanité : Australopithecus afarensis…

2000 : En Georgie, à Dmanisi, tout un groupe humain a laissé ses traces. Plusieurs crânes ont permis de définir une nouvelle espèce : Homo georgicus.

2000 : Brigitte Senut découvre un fémur et des dents qui ne correspondent à rien de connu. C’est donc une nouvelle espèce qui est décrite : Orrorin tugenensis. C’est un bipède très ancien, 6 millions d’années.

2002 : Au Tchad, une équipe de chercheurs, sous la direction de Miche Brunet, découvre le crâne d’un hominidé de 7,5 millions d’années : Sahelanthropus tchadensis. C’est pour l’instant le plus ancien hominidé.

2004 : En Indonésie, sur l’île de Flores, des ossements d’une « petite femme » sont découverts dans une grotte. Homo floresiensis est né ! Il vivait ici il y a 50 000 ans.

2010 : En cherchant à quelle espèce un petit bout de doigt appartenait, les généticiens ont découvert une nouvelle espèce : l’Homme de Denisova. Il parcourait les plaines de l’Altaï il y a 50 000 ans.

2016 Dans une grotte en Afrique du Sud, est mis au jour les restes de plusieurs individus qui amènent à la création d’une nouvelle espèce, Homo naledi. Un peu plus tard les fossiles ont pu être datés de 120 000 ans…

2017 : Les plus vieux fossiles d’Homo sapiens sont retrouvés au Maroc à Djebel Irhoud, ils ont 300 000 ans. Cela repousse de 100 000 ans les origines de cette espèce…

2019 : En Asie, aux Philippines, un nouvel homininé est découvert sur l'ile de Luçon. Homo luzonensis vivait il y à 50 000 ans. C'est donc un contemporain de Néandertal et Sapiens.

 

Source : https://www.hominides.com/

 

 

 

Reconstitution d'une flûte en os datant du Néandertalien

l'original se trouve au musée national de Slovénie